A palavra “eterno” e o termo
“para sempre” são usados de maneira muito equivocada. Quando uma pessoa diz que
quer “felicidade eterna”, está se referindo a um ciclo de eventos variados e
sempre capazes de estimular emoções agradáveis, i. e., as pessoas querem que o tempo continue exatamente como ele
se lhes apresenta quando elas estão livres das contingências de acidentes como
a pobreza, a doença e a morte. Contudo, é possível a experiência de um estado
eterno, caso o termo seja interpretado com sabedoria. Pode-se acender a “flamman aeternae caritatis”, por
exemplo; pode-se experimentar um amor de fato eterno. Esse amor não pode ter
relação alguma com fenômenos condicionados ao tempo. Da mesma forma, a “alma
imortal” de uma pessoa é algo totalmente diverso de suas vestes mortais. Essa
Alma é uma Estrela específica, com qualidades peculiares, é claro; mas são
todas qualidades “eternas”, e fazem parte da natureza da alma. Sendo essa alma
uma consciência monística, não pode apreciar a si mesma e suas próprias
qualidades, como previamente explicado; de modo que ela percebe a si mesma pelo
estratagema da dualidade, com as limitações de tempo, espaço e causalidade. A
“Felicidade” do Amor de Casados e de comer marrons
glacés é a expressão concreta, externa e não-eterna da idéia abstrata
interna correspondente, assim como qualquer triângulo é uma imagem imperfeita e
parcial da idéia de um triângulo. (Não vem ao caso se consideramos o
“Triângulo” uma coisa irreal, inventada por conveniência para incluir todos os
triângulos reais, ou vice-versa. Uma vez que surge a idéia do Triângulo, os
triângulos reais se ligam à ideia, como dito acima.)
A pessoa não deseja sequer uma
extensão comparativamente breve desses estados “reais”. O Amor de Casados,
ainda que autorizado por toda a existência, costuma ficar intolerável depois de
um mês; e marrons glacés ficam
enjoativos após o consumo do quinto ou sexto quilo. Mas a “Felicidade”, eterna
e informe, não fica menos agradável quando essas formas de felicidade deixam de
dar prazer. O que acontece é que a Ideia deixa de encontrar sua imagem naquelas
imagens específicas; ela começa a perceber as limitações — que não são a Ideia
e inclusive negam a Ideia — tão logo se esvai sua alegria original por
conseguir alcançar a autoconsciência. A Ideia ganha consciência da imperfeição
externa dos marrons glacês; eles
deixam de representar sua natureza infinitamente variada. E assim a Ideia os
rejeita, e cria uma nova forma de si mesma, como Camisolas com fitas de tom
amarelo claro, ou cigarros de tabaco Amber
Leaf.
Da mesma forma, um poeta ou
um pintor que deseja expressar a Beleza se sente impelido a escolher uma forma
específica; a qual, com sorte, consegue gratificá-lo de início; mas cedo ou
tarde ele descobre que deixou de incluir certos elementos de si mesmo, e deve
então expressá-los em outro poema ou outra pintura. Ele talvez saiba que nunca
poderá fazer mais do que apresentar uma parte da possível perfeição, e ainda
assim através de uma imagística imperfeita, mas poderá ao menos expressar seu
máximo dentro dos limites dos instrumentos mentais e sensoriais de seu também
inadequado símbolo do Absoluto, seu veículo de encarnação humana.
Estas formas sofrem do mesmo
defeito das outras; em última instância, a “Felicidade” se desgasta no esforço
de inventar imagens novas, e fica desencorajada e insegura. Poucos têm
sagacidade suficiente para passar direto pela generalização a partir do
fracasso de algumas imagens de si mesmos, e reconhecer que todas as formas
“reais” são imperfeitas; mas tais indivíduos costumam rejeitar todo o
procedimento, enojados, e ansiar pelo estado “eterno”. Mas, como já sabemos, trata-se
de um estado incapaz de compreensão; e a Alma, ao entender isto, só vê razão
para a “Cessação” de todas as coisas; suas criações não estão mais acima de
suas próprias tendências a criar. E assim a Alma suspira pelo Nirvana.
(...)
Eis o segredo da Alma do
Artista. Ele sabe que é um Deus, dos Filhos de Deus; ele não tem medo ou
vergonha de se mostrar digno da semente de seu Pai. Ele tem orgulho do mais
precioso privilégio desse Pai, e o honra, bem como a si mesmo, ao usá-lo. Ele
aceita sua família como de sua própria estirpe real; todos são tão principescos
quanto ele próprio. Mas ele não seria filho de seu Pai se não tivesse
descoberto para si uma Forma adequada para se expressar através de múltiplas
reproduções de sua Imagem. Ele deve admirar a si próprio em muitos trajes,
todos enfatizando determinada elegância ou excelência em si mesmo que, de outra
forma, eludiriam sua deferência se
escondidas e abafadas na harmonia de seu coração. Esta Forma a servi-lo deve
lhe parecer a suavidade personificada; com a exata elasticidade para se adaptar
às saliências mais fortes e mais sutis notáveis, mas sendo como o aço que
resiste a toda pressão que não venha de si mesmo, e para reter e reproduzir com
precisão a imagem que seu ácido agarra com os dentes em sua superfície. Não
pode haver erro, nem irregularidade, nem granulação, nem distorção em sua
substância; ela deve ser brilhante e clara, puro metal de boa qualidade.
E ele deve amar sua Forma
escolhida, amá-la com temeroso fervor; ela é a face de seu Destino que anseia
por seu beijo, e seus olhos ardem e flamejam com Enigma; ela é a sua morte, seu
corpo é o caixão onde ele apodrecerá e federá, ou se contorcerá em sonhos
amaldiçoados, auto-escravizado, ou de onde se erguerá em auto-renovada
incorruptibilidade, imortal e igual, preenchendo a si próprio com e por ela,
borrifando estrelas cintilantes por todo o espaço, seus filhos e filhas, cada
estrela uma imagem de sua própria infinitude tornada manifesta, índole após
índole, pela magia da Forma, para moldá-lo quando sua paixão vier a derreter
seu metal.
Assim, então, deve trabalhar
todo Artista. Primeiro, ele deve encontrar a si mesmo. Depois, deve encontrar a
forma adequada para se expressar. Então ele deve amar essa forma como forma,
adorando-a, entendendo-a, e dominando-a, com a mais meticulosa atenção, até que
ela (aparentemente) se adapte a ele com grande elasticidade, e responda apurada
e pertinentemente, com o automatismo inconsciente de um órgão aperfeiçoado pela
evolução, à sua mais sutil sugestão, e ao seu gesto mais gigantesco.
Em seguida, ele deve se
entregar por completo a essa Forma, ele tem que se aniquilar totalmente em todo
ato de amor, trabalhando dia e noite para perder-se no êxtase do ato, de modo a
não deixar um só átomo não-consumido na fornalha de sua fúria, como há tanto
fizera o Pai que o criou. Ele deve se perceber por inteiro na integração do
infinito Panteão de imagens; pois se ele falhar em formular uma faceta de si,
esta perda o levará a um falso conhecimento de si.
É claro que não há diferença
prática entre o artista como aqui delineado e aquele que segue o “Caminho do
Tao”, ainda que o último encontre a perfeição em sua relação existente com seu
meio-ambiente, e o primeiro crie uma perfeição privada de caráter peculiar e secundário.
Nós devemos chamar um de filho do Absoluto, e o outro de filha.
Mas o Artista, apesar de seu
Trabalho — as imagens de si mesmo na Forma que ele ama — ser menos perfeito do
que o Trabalho de seu Pai, pois ele só pode expressar um ponto de vista
particular, e através de um tipo de técnica, não deve ser considerado inútil
por isto, da mesma forma que um Atlas não é inútil apenas por apresentar uma
fração dos fatos da geografia por meio de certas convenções grosseiras.
O Artista distrai nossa
atenção da Natureza, cuja imensidão nos atordoa de forma que ela parece
incoerente e ininteligível para sua interpretação de si mesmo, e suas relações
com vários fenômenos da natureza expressos em uma linguagem mais ou menos comum
a todos nós.
Quanto menor o artista, e
quanto mais estreita sua visão, e quanto mais vulgar seu vocabulário, e quanto
mais banais suas imagens; mais facilmente ele será reconhecido como líder. Para
ser aceito e admirado, ele terá de dizer exaustivamente aquilo que todos
sabemos, mas não dizemos, e deverá dizê-lo de forma simples e em linguagem
clara, com um pouco mais de ênfase e eloquência do que estamos acostumados a
ouvir; e deverá nos agradar e nos lisonjear com o que diz, procurando aplacar
nossos medos e estimular nossas esperanças e nossa auto-estima. Quando um
Artista — seja em astronomia como Copérnico, em antropologia como Ibsen, ou em
anatomia como Darwin — reúne um conjunto de fatos grande demais, recôndito
demais ou “lamentável” demais para receber aquiescência imediata de todos;
quando ele apresenta conclusões que vão de encontro à crença ou ao preconceito
do povo; quando ele emprega uma linguagem que não é de conhecimento geral —
nesses casos ele deve se dar por satisfeito em falar para poucos. Ele deve
aguardar o momento em que o mundo venha a despertar para o valor de seu trabalho.
Quanto maior ele for, mais individual e menos compreensível parecerá ser, ainda
que na realidade seja mais universal e mais simples do que qualquer um. Ele
deve ser indiferente a qualquer coisa que não seja sua própria integridade na
realização e na imaginação de si mesmo.
There is great confusion of
thought in the use of the word "eternal," and the phrase "for
ever." People who want "eternal happiness" mean by that a cycle
of varying events all effective in stimulating pleasant sensations; i.e., they
want time to continue exactly as it does with themselves released from the
contingencies of accidents such as poverty, sickness and death. An eternal
state is however a possible experience, if one interprets the term sensibly.
One can kindle "flamman aeternae
caritatis"," for instance; one can experience a love which is in
truth eternal. Such love must have no relation with phenomena whose condition
is time. Similarly, one's "immortal soul" is a different kind of
thing altogether from one's mortal vesture. This Soul is a particular Star,
with its own peculiar qualities, of course; but these qualities are all
"eternal," and part of the nature of the Soul. This Soul being a
monistic consciousness, it is unable to appreciate itself and its qualities, as
explained in a previous entry; so it realizes itself by the device of duality,
with the limitations of time, space and causality. The "Happiness" of
Wedded Love or eating Marrons Glaces is a concrete external non-eternal
expression of the corresponding abstract internal eternal idea, just as any
triangle is one partial and imperfect picture of the idea of a triangle. (It
does not matter whether we consider "Triangle" as an unreal thing
invented for the convenience of including all actual triangles, or vice versa.
Once the idea Triangle has arisen, actual triangles are related to it as above
stated).
One does not want even a
comparatively brief extension of these "actual" states; Wedded Love
though licensed for a lifetime, is usually intolerable after a month; and
Marrons Glaces pall after the first five or six kilogrammes have been consumed.
But the "Happiness," eternal and formless, is not less enjoyable
because these forms of it cease to give pleasure. What happens is that the Idea
ceases to find its image in those particular images; it begins to notice the
limitations, which are not itself and indeed deny itself, as soon as its
original joy in its success at having become conscious of itself wears off. It
becomes aware of the external imperfection of Marrons Glaces; they no longer
represent its infinitely varied nature. It therefore rejects them, and creates
a new form of itself, such as Nightgowns with pale yellow ribbons or Amber
Cigarettes.
In the same way a poet or
painter, wishing to express Beauty, is impelled to choose a particular form;
with luck, this is at first able to recompense in him what he feels; but sooner
or later he finds that he has failed to include certain elements of himself,
and he must needs embody these in a new poem or picture. He may know that he
can never do more than present a part of the possible perfection, and that in
imperfect imagery; but at least he may utter his utmost within the limits of
the mental and sensory instruments of his similarly inadequate symbol of the
Absolute, his vehicle of human incarnation.
These suffer from the same
defects as the other forms; ultimately, "Happiness" wearies itself in
the effort to invent fresh images, and becomes disheartened and doubtful of
itself. Only a few people have wit enough to proceed to generalization from the
failure of a few familiar figures of itself, and recognize that all
"actual" forms are imperfect; but such people are apt to turn with
disgust from the whole procedure, and to long for the "eternal"
state. This state is however incapable of realization, as we know; and the Soul
understanding this, can find no good but in "Cessation" of all
things, its creations no more than its own tendencies to create. It therefore
sighs for Nibbana.
(...)
Such is the secret of the
Soul of the Artist. He knows that he is a God, of the Sons of God; he has no
fear or shame in showing himself of the seed of his Father. He is proud of that
Father's most precious privilege, and he honours him no less than himself by
using it. He accepts his family as of his own royal stock; every one is as
princely as he is himself. But he were not his Father's son unless he found for
himself a Form fit to express himself by multiplex reproductions of his Image.
He must admire himself in many costumes, each emphatic of some elected elegance
or excellence in himself which would otherwise elude his homage by being hidden
and hushed in the harmony of his heart. This Form which shall serve him must be
softness' self to his impress, with exact elasticity adapting itself to the
strongest and subtlest salients, yet like steel to resist all other stress than
his own, and to retain and reproduce surely and sharply the image that his acid
bites into its surface. There must be no flaw, no irregularity, no granulation,
no warp in its substance; it must be smooth and shining, pure metal of true
temper.
And he must love this chosen
Form, love it with fearful fervour; it is the face of his Fate that craves his
kiss, and in her eyes Enigma blazes and smoulders; she is his death, her body
his coffin where he may rot and stink, or writhe in damned dreams, self-slain,
or rise in incorruption self-renewed, immortal and identical, fulfilling
himself wholly in and by her, splashing all space with sparkling stars his sons
and daughters, each star an image of his own infinity made manifest, mood after
mood, by her magick to mould him when his passion makes molten her metal.
Thus then must every Artist
work. First, he must find himself. Next, he must find the form that is fitted
to express himself. Next, he must love that form, as a form, adoring it,
understanding it, and mastering it, with most minute attention, until it (as it
seems) adapts itself to him with eager elasticity, and answers accurately and
aptly, with the unconscious automatism of an organ perfected by evolution, to
his most subtlest suggestion, to his most giant gesture.
Next, he must give himself
utterly up to that Form; he must annihilate himself absolutely in every act of
love, labouring day and night to lose himself in lust for it, so that he leave
no atom unconsumed in the furnace of their frenzy, as did of old his Father
that begat him. He must realize himself wholly in the integration of the
infinite Pantheon of images; for if he fail to formulate one facet of himself,
by lack thereof will he know himself falsely.
There is of course no
ultimate difference between the Artist as here delineated and him who follows
the "Way of the Tao", though the latter finds perfection in his
existing relation with his environment, and the former creates a private perfection
of a peculiar and secondary character. We might call one the son, the other the
daughter, of the Absolute.
But the Artist, though his
Work, the images of himself in the Form that he loves, is less perfect than the
Work of his Father, since he can but express one particular point of view and
that by means of one type of technique, is not to be thought useless on that
account, any more than an Atlas is useless because it presents by means of
certain crude conventions a fraction of the facts of geography.
The Artist calls our
attention away from Nature, whose immensity bewilders us so that she seems
incoherent, and unintelligible, to his own interpretation of himself, and his
relations with various phenomena of nature expressed in a language more or less
common to us all.
The smaller the Artist, the
narrower his view, the more vulgar his vocabulary, the more familiar his
figures, the more readily is he recognized as a guide. To be accepted and
admired, he must say what we all know, but have not told each other till it is
tedious, and say it in simple and clear language, a little more emphatically
and eloquently than we have been accustomed to hear; and he must please and
flatter us in the telling by soothing our fears and stimulating our hopes and
our self-esteem.
When an Artist — whether in
Astronomy, like Copernicus, Anthropology, like Ibsen, or Anatomy, like Darwin —
selects a set of facts too large, too recondite, or too "regrettable"
to receive instant assent from everybody; when he presents conclusions which
conflict with popular credence or prejudice; when he employs a language which
is not generally intelligible to all; in such cases he must be content to
appeal to the few. He must wait for the world to awake to the value of his
work.
The greater he is, the more
individual and the less intelligible he will appear to be, although in reality
he is more universal and more simple than anybody. He must be indifferent to
anything but his own integrity in the realization and imagination of himself.
The
Law Is For All, Aleister
Crowley (New Falcon Publications)
Tradução: Johann Heyss
